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わら一本の革命
著　福岡正信

反自然なるものがあるとは思わない…そう見えるだけ…すべては自然なのだから…ただ今までになかった新しいバランスが生成される…それが人口増加であり、今日の農業であり漁業であり、ゴミであり、精神的ストレスであり、争いなのだろう…人はそのバランスから抜けだせなくなっている…

第３章　汚染時代への回答

「いわゆる汚染の根本原因というものは、人間のあらゆる行動、知恵から出発して、それが価値あることのように思っているところにあるんです。結局、その価値観という、人間の根本的な頭が改革されない限りは止まらない。まあ、何をやっても、やればやるほど悪くなるというのが実状だと思うんです。対策を立てれば立てるほど、かえって問題は、悪質化し、内攻していく。」（p93-94）

知性は切り取ることしかできない…理解、思索、解釈、評価、すべてにおいて切り取ることを前提にしている…全体？を見るためには感じるしかない…知性を一旦手放す必要がある…

「何かをなすことによって、世の中がよくなるんでなくて、むしろ、しないように、しないようにすることが、大事なこと…」（p99）

「結局、本当の味っていうものは、人間の体にいいものということになる。食べ物と薬というのは二物ではなく、表裏一体のものです。現在の野菜は、食べ物であっても薬にはならないが、改良されなかった昔のものは、食用にも薬にもなるというのが本来だったのです。」（p108）

「とにかく一般に、自然を離れたものをおいしがるのは、結局ものの本当の味がわからないんです。本人の好きずきだ、なんて言って、ふつう、ごまかしてしまうんですが、そうではなくて、ですね、一口で言ってしまえば、人間の体が反自然になればなるほど、反自然のものをほしがるということなんです。で、そうなると結局、反自然のところでバランスをとらなきゃいけなくなる。」（p111）

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わら一本の革命
著　福岡正信

自然農法とは限りなく自然に近づけることなのだろう…完全なものはもはや「農」ではなく自然だ…狩猟採集が残る…だから自然農法というからには何らかの人の操作が入っている…生産性を上げることではなく、自然とどう折り合いをつけるかということに気持ちが注がれている…農法とは思想であり実践であり…

第２章　誰にもやれる楽しい農法

「第一は、不耕起（無耕耘あるいは無中耕）です。田畑は耕さねばならぬものというのが、農耕に基本ですが、私は敢えて、自然農法では、不耕起を原則にしました。なぜなら大地は、耕さなくても、自然に耕されて、年々地力が増大していくものだとの確信をもつからです。即ち、わざわざ人間が機械で耕耘しなくても、植物の根や微生物や地中の動物の働きで、生物的、化学的耕耘が行われて、しかもその方が効果的であるからです。
　第二は、無肥料です。人間が自然を破壊し、放任すると、土地は年々やせていくし、また人間が下手な耕作をしたり、略奪農法をやると、当然土地はやせて肥料を必要とする土壌になる。しかし本来の自然の土壌は、そこで動植物の生活循環が活発になればなるほど、肥沃化していくもので、作物は肥料で作るものだとの原則を捨て、土で作るもの、即ち無肥料栽培を原則とします。
　第三は、無農薬を原則とします。自然は常に完全なバランスをとっていて、人間が農薬を使わなくてはならないほどの病気とか害虫は発生しないものです。耕作法や施肥の不自然から病体の作物を作ったときのみ、自然が平衡を回復するための病虫害が発生し、消毒剤などが必要となるに過ぎない…健全な作物を作ることに努力する方が賢明であることは言うまでもないでしょう。
　第四は、無除草ということです。草は生えるべくして生えている。雑草も発生する理由があるということは、自然の中では、何かに役立っているのです。またいつまでも、同一種の草が、土地を占有するわけでもない、時がくれば必ず交替する。原則として草は草に任せてよいのだが、少なくとも、人為的に機械や農薬で、殲滅作戦をとったりはしないで、草は草で制する、緑肥等で制御する方法をとる。」（p46-47）

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The Practice of the Wild
GARY SNYDER

國破山河在（国破れて山河あり）…
なんてアナーキーな言葉だ…

▪️第２章　「場所」に生きる　2/2

「昔、人々は小さな部族単位で、自然の基準に適合した範囲で暮らしていた。北アメリカの主な先住民の文化領域は、そのほとんどが主なバイオリージョンと一致している。そういった古い時代の文化領域は流動的で明確ではないが、真の居住地と呼べる場所である。しかしながらその領域は恣意的、ときに暴力的に国境という境をもたらす「国家」にしだいに取ってかえられていった。…この強いられた領域は、ときには動植物の生態域や民族ごとの区域も同様に分断してしまった。住民たちは、生態学的な知恵だけでなく、コミュニティの連帯責任、共同利益という知恵も失ってしまったのだ。昔ながらの方法では、植物相、動物相、そして地形も「文化の一部」であった。文化と自然の世界、これは現実に存在しているが、いまではほとんど影の世界となっている。そして政治的権力やエリート経済といった非現実的な世界が、現実のものとしてまかりとおっている。我々は本来あるべき世界とは逆さまの時代に生きているのだ。国、州、群といった恣意的な境界線を越えた地形上の特徴を見出し、その土地の「身体つき」を辿ることで、文化と自然が昔持っていた仲間意識をいま暮らしている地域に、少しは取り戻すことができるだろう。」（p75）

「アメリカ先住民に生まれなかった者が、この大陸を自分の「家」にするためには、男も女も、この半球、この大陸、正しくは「亀の島」で、生まれ変わらなくてはならない。」（p80）

「合衆国、カナダ、メキシコといった名称はつかのまの政治的存在を示しているにすぎない。そう呼ぶことは確かに合法的ではあるが、このまま土地を虐待し続けるなら、その委託統治権を失うことになる。「国破れて山河あり」だ。」（p81）

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The Practice of the Wild
GARY SNYDER

植物にとって「場所」とは直接的であり、その結びつきは強固だ…では私たちは場所から自由なのだろうか…私たちも植物同様、場所に依存している…「場所」は私たちの一部だ…

▪️第２章 　「場所」に生きる　1/2

「我々に人間という姿を与えてくれたこの惑星がなかったなら、我々はどうして存在できよう。重力、それに氷点と沸点のあいだにある生存に適した気温、この二つの条件が、我々に体液と肉体をもたらした。我々がよじ登る木、そして踏みしめて歩く地面が、手足に五本の指を与えてくれた。「場所」が遠くを見渡せる二つの目を与えてくれた。川の流れとそよ風が、自由に動く舌と渦巻く耳をくれた。大地は歩くことを、湖は潜ることを教えてくれた。我々に人間の心を授けてくれたのは自然の脅威だ。それに感謝し、謹んで自然の教えを受けるとしよう。」（p61）

「ウィルダネスと個人の小規模な農場。この両極端な土地に挟まれた領域は、穀物の栽培には向いていない。かなり早い時代、耕作に適さないこの土地を、部族や村の人々は共同で使っていた。野性と半野性の入り混じったこの地はきわめて重要な意味を持っている。ウィルダネスを健全な状態に保つためにも、この領域が必要となるのだ。というのも、ここはウィルダネスの植物が過剰に繁殖したときや、動物が避難するための、大きな生息地となるからだ。さらに、農村の経済にとっても欠かすことのできないものを提供してくれる。この変化に富んだ環境が、個人所有の農場では望めない多くの必需品や快適さをもたらし、また、ここで獲れる鳥獣や魚が、菜食中心の食生活をより豊かなものにしてくれる。食料に加えて、この共有地は、薪、家を作るための柱や石、陶器を作るための粘土、薬草、染料となる植物なども提供してくれる。なかでもここが重要なのは、ある季節、あるいは一年を通して、ウシ、ウマ、ヤギ、ブタ、そしてヒツジなどの放牧地として利用できるからだ。」（p63）

ここで語られる「共有地（コモン）」は、斉藤幸平さんの言う「コモン」ともちろん同じ意味だ…アプローチは違うかもしれないが繋がっている…

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Die acht Todsünden der zivilisierten Menschheit
Konrad Lorenz

◼️4　感性の衰滅

「…シュルツェの言うところでは、汗をかき、疲れ切って指を傷だらけにして、筋肉をいためて極めがたい山の頂上に達したとき、すぐにまだもっと大きな登はんの苦労と危険を克服せねばという期待を胸に抱けば、こうしたことはすべておそらく享楽ではなくて考えられるかぎりの最大の喜びである。享楽ではおそらく、厳しい労働という形の不快を代価として支払わないでも手にいれられるが、すばらしい神のたまもの、喜びは、それなしには得られない。今日たえず増大しつつある不快に対する不寛容性は、人生の自然の起伏を人工的にならされた平原に変える。それは大きな波の山と谷を目立たぬ振動に変え、光と影を単調な灰色にしてしまう。要するにそれは、死のような倦怠をうみだすのである。」（p51-52）

身体が喜ぶのだと思う…
負荷を必要としている…
バーチャルを振り切るために…
文明が作り出すベクトルの中に喜びは見出せない…

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Die acht Todsünden der zivilisierten Menschheit
Konrad Lorenz

◼️3　人間どうしの競争

「正のフィードバックの特殊な事例は、同一種の個体がたがいに競争状態に入るときに生じる。そのような競争は淘汰を通じて種の進化に影響を及ぼす。種内淘汰は、種の外から環境要因によってひきおこされる淘汰とは違い、その種が生き残るチャンスを減らすばかりでなく、たいてい明らかに有害である遺伝子の変化を生じさせる。」（p35）

「人間と人間との競争は、今までにいかなる生物学的な要因もなさなかったこと、つまり、「永遠に活動し、有益な創造をなす力」にまっこうから対抗し、この力が生み出した価値を、価値に盲目な商業的思わく次第でどうにでも動く冷酷な悪魔のこぶしによって、ほとんどすべて破壊するということをやってのけるのである。」（p37）

「昔の飛行機よりちょっとだけ速く大西洋を飛び越える飛行機ができたとき、そのために必要になる滑走路の延長や離着陸の困難さ、またそれによって増大する危険、大きな騒音などにどのくらいの価格が見合っているのかと尋ねる者はいない。三十分を獲得することそれ自体が、だれの眼から見ても、いかなる犠牲にも値する価値と映るのである。」（p38）

知性の避けられない構造…暴力の構造…言い過ぎではない…自覚するには集中が必要かもしれない…集中というより論理的思考を捨てることだ…リンゴを見るとき、裏側や中身や生産地や生産者は見えない…それでも例えば無視できないほどの汚染には気付くのだろうが、しばらくするとSDG’sのような発想がでてくる…薬が効かなくなると新しい薬を求める…そういう解決の仕方しかできない…

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Die acht Todsünden der zivilisierten Menschheit
Konrad Lorenz

◼️2　生活空間の荒廃

「動物、植物、そして菌類という三種類の生物は、すべて巨大な歯車に組み込まれているので、それぞれの環境に適しており、そしてこの環境にはその場所の無生物的な要素ばかりでなく、当然ながらその他の生きている住人のすべてが含まれている。だから、ある生活空間の生物はすべて互いに適応し合っているわけである。このことは、たとえば捕食者とその獲物、食うものと食われるもののように、みかけの上では互いに敵対しあっている生物たちにもあてはまる。もっとよく考えてみると、生物を個体として見ずに種として見るとき、それらが互いに傷つけ合っているどころか、しばしば利害共同体を形成していることがわかる。」（p25）

バタイユが「水の中の水」と例えていたこと…

「何も知らないものは、自然や自分自身に対する罪人となっていながら、「行為者」つまり下手人たることをいまだに誇っている。…文明人は自分をとりまいている自然、自分を養っている生きた自然を盲目的かつ野蛮に荒廃させることによって、自らを生態学的に崩壊させるおそれがある。」（p31-32）

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