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すべての生物に、刺激、反応、データが連携した過程はある…人と他の動植物を分けているのは観念だろう…観念は対象化の産物であり、環りにくさ、鈍さ、逸れに繋がっている…目標や理由は人の作り物だ…他の動植物に見られる目標や理由は、見ている人が作り出しているものに過ぎない…

「為す」とは、成功、獲得、進歩、進化、成就、完成、勝利、成長‥荘子が嫌っていたこと…人はそれらに「正解」を見るようになる…「為す」ことによって人は恩恵を得るが、同時に何かを犠牲にしている…食べ食べられ環っていくものではなく、ゴミを生むようなあり方…「正解」によって犠牲はいつも過小評価され、因果関係さえ無視されるようになる…それは一種の暴力であり、病の症状でもある…

動物を食べないのは、単純に「食べたくない」からだ…或いは「他に食べるものがある」から…倫理でもなければ環境とか健康でもない…食べない方が無理がなく心地いいから…頭で考えた結果ではない…人を食べたくない気持ちと変わらない…

走ることは一種の瞑想だと思っている…「私」を緩める作業…瞑想とは荒療治なのではないだろうか…つまり走る必要もなければヨガをする必要もない…何かを取り戻すためにわざわざやること…生きるものとして、人は荒療治を必要としている気がする…

The First and Last Freedom
Jiddu Krishnamurti

▪️第５章　行為と観念
私たちは常に何かになろうとする意志にふりまわされている
　あのようになりたいという絶え間ない葛藤が
　私たちを苦しめつづけている

「さて、経験を構成しているこの三者−行為者、行為、目的（および結果）−は、明らかに何かになる過程なのです。もしそうでなければ、何かになるということは起こらないのではないでしょうか。もし行為者もなく、ある目的に向かう行為がなければ、何かになるということはできません。しかし周知のように、私たちの日常の生活は、常に何かになる過程にほかならないのです。「私」が貧乏であれば、金持ちになるという目的を持って行動します。「私」が醜ければ、美しくなるということを望みます。こういうふうに、「私」の生活は何かになる過程なのです。生きる意志というのは、意識の様々な異なったレベルで、またいろいろな違った状態の中で、何かになろうとする意志なのです。そしてその過程の中で、刺激、反応、命名、記録などが生じてくるのです。ところで、この何かになるということは葛藤であり、苦痛ではないでしょうか。つまり、「私はこれである。だから私はあれになりたい」ということは、絶え間のない闘争にほかならないのです。」（p55）

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私や自己と呼べるようなものは、人だけではなく動植物にもあるように思える…ただ人の意識／思考は、対象化によって、他の動植物にはない自我を作り出す…それは環りにくさ、あるいは鈍さの現れなのかもしれない…クリシュナムルティは創造的であるべきだと言う…自我を緩める必要がある…その先には、より広い視野と謙虚さがあるのではないだろうか…

The First and Last Freedom
Jiddu Krishnamurti

▪️第４章　自己認識
あるがままの自己を知ること−自己変革こそ
真の革命と呼ぶことができる

「世界は私たちから独立した存在ではなく、私たちが世界そのものなのです。…私たちの精神の働きがあまりに鈍重なので、世界の問題は私たちに関係ないし、そういう問題は、国際連合とか新しい指導者が解決するべきものだと考えてしまうのです。こういうものの考え方をするのは、その人の精神があまりに鈍感だからです。」（P40）

例えばガザの悲劇を私たちはどう捉えているだろうか…私たちは悲劇が作られる社会の一員として日々過ごしている…そういう社会を作り育てている…それは大袈裟な解釈ではない…大袈裟（そして都合がよい）なのは私たちの日頃の行いの方ではないだろうか…お金を稼ぎ使うことに明け暮れる…ゴミを作り出し、車を運転し、道徳で武装し、便利や優位を追求する…身体で生きないといけない…場所に生きないといけない…身の丈でないといけない…

「生きるということは、私たちがお互いに関係を持っていることであり、孤立して生きることではないのです。…この世界に対立や悲惨や闘争が起こるのは、私たちが正しい人間関係を欠いているということが分かります。…私たちがその窮屈な世界の中でお互いの人間関係を変えることができたなら、この新しく生まれた人間関係は、ちょうど波が波紋を描くように、絶えず外へ外へと広がっていくことでしょう。」（p41）

「私たちはたいてい、常に不満を持ち、その状態から急激な変化が現れることを望んでいるのですが、結局、私たちは何かある目に見える結果を得ることで、この不満にたやすく捌け口を与えてしまうのです。…その結果、私たちは骨の髄まで凡庸に堕して、私たちの存在の全体の意味を発見しようとする気迫も熱意も失ってしまうのです。」（p42）

「変革することができるのは、あるがままのものだけであり、こうありたいと望んでいるものではないのです。しかし、このあるがままの自分を知るには、非常に敏捷な精神を必要とします。…あるがままのものは絶えず変化や変質を受けているので、その動きを迅速に追っていくためには、精神はいかなる教義や信念や行動様式にも拘束されてはならないからです。」（p45）

「創造的状態の中には自我というものがなく、もはや精神は、私たちの経験、野心、快楽の追求、欲望の中心、あるいは要ではなくなっているのです。創造力は持続的状態ではなく、一瞬一瞬の新しい、一つの動きなのです。しかもこの動きの中には、「私」とか「私のもの」といったものは存在せず、またそこでは、思考は特定の体験、野心、功績や、目的とか動機といったものに囚われなくなっているです。」（p50）

勝手に生きて何が悪い…その通りだと思う…どちらかというと勝手に生きることをクリシュナムルティは推奨している…ただ何の観察もなしに勝手に生きても、人社会に飲み込まれて勝手に生きることはできないだろう…

できるだけお金に頼らないようにするとか、可能なら自分で作物を育てるとか、そういう試みや規範こそ生きる者に相応しい…

The First and Last Freedom
Jiddu Krishnamurti

▪️第２章　私たちは何を求めているのか
「神」を発見する旅に出る前に、まず自分自身を理解すること

「全く当たり前のこととして、私たちは喜びを求め望んでいます。これはひどく乱暴な言い方かもしれませんが、現実に私たちが望んでいるものとは、私たちに喜びを与えてくれるような知識や経験や、明日になっても凋んでしまわないような満足なのです。私たちは満足感を与えてくれるものを今日までいろいろと実験してきました。しかしその結果、それらすべてがはかなく消えてしまったのです。そこで今度は、「真の実在」といったものに恒久的な満足を見出そうとするのです。…ところで、永続する満足とか持続するものは、果たして存在するのでしょうか。…真理というものは、あなたが考えているものと全く違うものかもしれません。真理というものは、あなたが見たり、想像したり、公式化したりできるようなものとは全く異質なものである、と私には思えるのです。…それでは、この求めている人と、求められている対象とは違ったものでしょうか。…それらは別個の過程というよりはむしろ、一つの一体化した現象ではないでしょうか。従って、求める対象を発見する前に、それを求めている人間、すなわち「私」を理解することが、とりわけ重要なことではないでしょうか。」（p21-22）

「自分自身を知るということ−この大切なことを私たち人間は無視しがちです。自分自身を知ることこそ、何かを築きあげることができる唯一の土台なのです。」（p23）

１章と違う切り口ではあるが、ほぼ同じ内容が語られている…クリシュナムルティは真理（神でも道でも自然でも生でも一切でもいい）のことは語らない…それぞれで見つけないといけないと言う…僕の考え方だと、それは言葉がとらえる「対象」となりえないものだ…従って思考は「分からない」と言うしかない…何かが「在る」というよりも、それは「一切」なのだろう…逆に私たちが思考できるもの、つまり「私」とか「国家」とか「机」とか「風」とか、それらは思考の中にしかない…

何かを信じていると言うよりは、とにかく知り得ないものがあって、それを無視するとロクなことがない…だからできるだけ逆らわないようにしたほうがいい…でも正直どうしたらいいのか分からない…永遠に手探りなのだろう…少しでも無理がなく平穏でいられるならそれでいい…

The First and Last Freedom
Jiddu Krishnamurti

生きていることと、人社会で生きることは違う…人社会とは、言葉、思考、道徳、欲望などが形作る世界のこと…人社会に合わせようとすればするほど、なにか抜け殻になるように感じてしまう…人社会で成果をだすことは鈍くなるリスクを孕んでいるのではないか…組織に入ったり、投票したり、資格を取ったり、お金を稼いだり、営業や宣伝をしたり、便利や勝利を追求したり、熱狂したり刺激を求めたり…そんなことは望んでないし不快だしズレを感じる…ただ生きるものとして、相応しい生き方をしたい…

▪️第１章　はじめに
あるがままのものを、あるがままに見よ

サブタイトルは Thich Nhat Hanh の言う”マインドフルネス”とリンクする…態度、準備に関わる言葉だろう…それがすべてではないかとも思う…

「真理は誰か他の人から与えられるものではなく、あなたが見つけ出さなくてはなりません。…私たちが自分の置かれている生活背景や偏見に従って物事を解釈したり、説明しはじめたとき、すでに私たちは真理を取り逃してしまっているのです。」（p5）

 「あなたはバガバッド・ギーターや、聖書や、政治や心理学に関する最新の論文をひもとくかもしれません。しかしそれらはいずれもかつてもっていた真実の響きや本質を、今はすでに失っていることに気づかれることでしょう。…単に他人の言ったことを繰り返してみたところで、何の意味もありません。…あなたがそれを繰り返せば、あなたはすでにあなた自身の「今の状態」を理解することをやめてしまっているのです。あなたはあなた自身の混乱を、権威ある言葉で覆い隠しているに過ぎません。」（p8）

「あるがままのものを認識し追求していくためには、きわめて鋭敏な精神と柔軟な心を必要とします。…あるがままのものは絶え間なく活動し、絶えず変化しているからです。…もし精神が、信念や知識というようなものに束縛されていたりすれば、その精神は追求をやめ、あるがままのものの素早い動きを追わなくなってしまいます。」（p6）

これらの言葉も何の意味もない…

クリシュナムルティが「精神」という言葉をどう捉えているのかまだ分からないが、僕は「精神」という言葉に特別な地位を与えるつもりはない…精神を心とか魂に類するものと考えるなら、それは「身体」の属性だと思っている…おそらく他の動物や植物にも備わるもの…思考や知性に類するものと考えるなら、それは対象化する装置だ…デカルトのような二元論ではなく、スピノザのような汎神論で考えたい…思考そのものは「自然」かもしれないが、思考が見せてくれるものまで神は面倒を見ない…

The Practice of the Wild
GARY SNYDER

▪️第７章　道を離れて道を行く

道にはふたつの意味がある…
ひとつは手がかり、或いは型としての道…
もうひとつは道が解かれたあとの無為の世界…

道を歩くとは、
積み上げることではなく、
無駄なものを手放すことではないだろうか…
言葉や道具や私を手がかりにするしかないが、
その呪縛から解かれるとき、
本当の道の中にいる…

努力を少しでもすれば、学問も、実力も、表面的な成功も得られる。先天的な能力は、訓練により育ってゆくかもしれないが、訓練だけでは、荘子のいう「逍遥」の境地には至らないだろう。自分の心に潜む自己鍛錬とか頑張りへの指向の犠牲にならぬよう気をつけなければならない。ちっぽけな能力により技術やビジネスで成功しても、それでは、もっと自由な本来の遊戯三昧能力の何たるかを、決して知りえないだろう。道元は『正法眼蔵』で言う、「自己の探究とは、自己を忘れることである」と。「自己を忘れるとき、万物と一体になる」と。ここでいう「万物」とは、現象世界の全存在のことである。心が開かれると、我々の中に万物が満ちてくるのだ。（p272）

『道徳経』は、「道」の意味について、最も見事な解釈をしている。この本は、こう始まる。「跡をたどれる道は本物の道ではない」と。「道可道非常道」と。これが第１章の冒頭にある言葉である。「跡をだどれる道は、『精神的な道』ではない」のだ。ものごとの実態は、道路のような直線的なイメージだけではない。修行の目的は、その「求道者」の努力の意識が忘れられたとき、初めて完成するのだ。道は難しいものではない。邪魔するものは何もないし、全方向に開かれている。にもかかわらず、我々は、自分で自分の道の邪魔をする。だから老師は言うのだ。「精進すべし！」と。（p273）

登山家が山頂を目指すのは、雄大な眺めや、仲間同士の協力や友情や困難を克服する実感を求めるからだ。しかし、主な理由は、登山が、人を、未知の出来事の起こり、驚きに出会える「その場所へ連れていってくれる」からである。（p277）

人間の技術や仕事などは、ゆるやかな秩序をもつ本来の野性の世界を、ほんのわずか反映したものに過ぎない。道路から飛び出して、分水嶺にある未知の場所へ出かけてみるのが一番だ。新しさを求めてではなく、人間の本来の場所へ帰ってゆくという感覚をもつためだ。「山道を離れて」という言葉は、「大道」の別名でもある。山道からぶらりと離れることは、野性の修行である。逆説的だが、その場所こそ、我々にとって最もいい仕事場なのだ。しかしながら、人間には小道や山道が必要で、これからも守り続けてゆくことだろう。誰でも、初めは道の上を歩かなければならない。脇にそれて野性の世界に入るのは、そのあとのことだ。（p280）